當人們費盡心力想知道神和耶穌基督是否是真實時，他們往往會問：「為什麼神不顯現祂自己就好了呢？」在他們看來，如果神希望人相信祂，那會是最簡單的方法。為什麼神不顯現祂自己呢？
神為何不顯現祂自己呢？
為了了解這問題的答案，首先我們必須研究為什麼我們來到人世。身為耶穌基督後期聖徒教會的成員（俗稱摩門教徒），我們了解，人生的目的在我們出生前就開始。那時所發生的事，可以解釋為什麼現在神很少向我們顯現祂自己。
耶穌基督後期聖徒教會（常被誤稱為摩門/摩爾門教）的信仰說明了世界被創造之前的時期。神創造了我們的靈體──這是一個為何後期聖教徒認為神是他們在天上的父親的原因。當時我們的靈體尚未安置於肉體內，靈體有人的外型，我們和神住在一起，和現在一樣進行學習。雖然這是很美好的，但這段經歷並不會讓我們獲得所有的機會和經歷。作為一個完美的父親，祂知道我們需要有挑戰、考驗和艱難來成為我們有潛力成為的人。就像我們從自己的經驗知道，除非我們遠離家園、遇到考驗，否則我們無法完全了解自我。如果我們的父母讓生活過得很舒適容易，我們會被寵壞，也無法充分發揮才能。
為了接受這些，我們需要身體、家庭，及發展信心的機會。信心是回答「為什麼神不顯現祂自己呢？」的答案。當我們住在神的面前，我們並不需要信心。當我們能對看不到的事物有信心，那將巨大地改變了我們的生活經驗。即使在艱困時期，擁有對神的信心可以幫助我們學習對家庭的愛和承諾。畢竟，我們不能以所看到或用科學來衡量愛，我們無法看到未來，來知道如何解決家庭生活。這麼多事物都是基於信心。有了信心，我們敢於承擔風險，提昇我們的生活──敢嘗試去做我們不確定是否拿手的一項技能、也願將我們自己置於舒服區以外來提振我們的經驗，或做出更明智的選擇。
選擇的能力
選擇去相信什麼和拒絕什麼，會影響我們選擇的能力。做明智決定的能力對我們在屬世和屬靈的生活有所助益。所以，神告訴我們，如果我們選擇來到今世，我們將失去我們曾在祂面前的記憶，甚至也會忘了祂的存在。然而，祂給我們一個有助於我們了解這個過程的工具袋，如果我們選擇打開工具袋，並使用它。神給了我們一個禮物就是基督的靈。每個人都能擁有這項禮物。我們也可收到來自聖靈的提醒，當我們經由適當的權柄施洗及證實後，只要我們生活配稱，我們就能時常有聖靈為伴。
過去的先知，海樂‧李，曾如此解釋基督之光或基督之靈：
「你們每個人出生到這個世界上均享有這項基督之光的祝福，這基督之光將永遠不會停止對你的努力，直到它帶領你悔改、受洗進入神的國度，接受到更大的光也就是聖靈的恩賜為止。」（見：成功生活的決定，鹽湖城。猶他州圖書有限公司，1973年，第144頁。）
神不向大多數的我們顯現祂自己，是因我們曾答應來到世上學習如何擁有信心。藉由學習到的信心，我們尋求神和耶穌基督的信仰。當然，就像我們想要學習的東西一樣，我們必須作出選擇來學習信心，我們也必須致力於這樣做。
摩爾門經的教導
《摩爾門經》是神吩咐在美洲大陸上的古代先知記錄而成，也是耶穌基督的另一個見證。它可與《聖經》相提並論。它的結構就像《聖經》，是由不同的作者所記錄的書，這本書充滿許多故事和教導，旨在於幫助我們培養信心。其中最著名的一篇有關信心教導，是由一個名為阿爾瑪的先知所教導。阿爾瑪教導一群人民進行一個重要的實驗，來幫助他們獲得信心。儘管這個實驗很古老，至今仍然有效。
阿爾瑪所教導那特定的一群人稱為卓倫人。卓倫人曾經是基督的跟隨者，但不知什摩原因後來步入歧途也歪曲福音。他們變得非常世俗且完全專注於屬世財富。他們相信財富是神對一個人認可的證明。他們是如此堅信，以至於他們不會讓窮人進入他們的教堂。他們的對神的感謝僅止於慶祝他們是多麼美好而已，一旦他們回家後，他們再也不談他們的神，直到下個星期。
不幸的是，他們教導除了教堂以外就不能崇拜神。窮人被趕出來，因為他們極為貧窮讓自己感覺已永遠被遺棄了。當阿爾瑪帶領他的傳教同伴抵達開始宣講時，有位貧窮的人問阿爾瑪，他們可以做些什麼才能得救。阿爾瑪教導他們，他們需要的不是進入這腐敗的教會內，而是要有信心。
他要求他們對信心做個實驗。他向他們保證，他們一開始只需要有相信的願望，僅此而已。神可以讓這願望，成長為美好的東西。阿爾瑪隨後教導他們為什麼神不隨意顯現祂自己：他讚揚他們謙卑，但指出他們是被迫謙卑。他對他們說，如果他們因誠心而選擇謙卑，他們將更有福。謙卑是獲得對神的信心所不可少的。願意接受他們並不是世界上最偉大及擁有最高權力的人，即使事情不是照著他們的願望達成，他們願意學習服從神，並接受祂的旨意。當他們犯罪，他們可以尋求悔改；透過悔改讓神藉由耶穌基督的贖罪而給與寬恕。
「是的，有很多人說：如果你顯個天上來的徵兆給我們看，我們就會確實知道，然後我們就會相信。現在我要問，這是信心嗎？看啊，我告訴你們，不是，人若知道一件事，就沒有理由要相信，因為他已經知道了。那麼知道神的旨意卻不實行的人，其應受的詛罰，較那只是相信，或只有理由相信，卻仍陷入罪中的人，要大多少啊？」（見阿爾瑪書32:17-19）
從這邊我們看到，有很多人，即使時候到了，仍想要有徵兆來證明。但是，如果你有證據，你就不需要信心了。此外，假如你已有證據可證明神的存在，那當你未能遵守誡命時，你所受的懲罰將遠遠大於那對神只有信心的人。更多的知識伴隨著更大的責任。除此之外，歷史已證明，有了完全的知識有時並不需要真心的歸信。
在摩爾門經早期的記錄中，我們學習到摩爾門經的故事開始於有四個兒子的一個家庭。最大的兩個兒子是很自我為中心也是不忠信的人。當他們虐待並試圖殺死自己的弟弟時，天使拜訪他們。儘管看到天使及許多奇蹟，他們並沒有真正歸信。他們繼續否認神希望他們做的事並違反誡命。他們雖有證據，但他們心中並沒有真正歸信。
這就是為什麼阿爾瑪發現，教導他的學生告訴他們需要信心是件重要的事。他告訴他們，信心並不是完全的知識──如果它是，那就不會是信心了。他將信心的成長和種子相比。首先，他們必須將種子種在他們心中，而不用自己的不相信把種子擠出去。如果它是一粒好的種子（即表示如果神是真實的），種子必開始在他們的心中膨脹或成長。當他們感覺這些膨脹時，也感覺到自己的靈魂開始擴大，他們便知道那是一粒好的種子──真神的象徵。
阿爾瑪提醒他們，種子會長出與自己同類的植物。一粒蘋果種子將長出一棵蘋果樹。一粒信心的種子將成長出對神和信仰本身的信心，然後，也將證明神是真實的。撒旦無法帶來喜悅與平安──那是你祈禱想知道是否神是真實的，所會擁有的感覺。這部分的實驗會通往完全的知識，但關鍵只有一件事，是否它是一粒好的種子及具備能夠改變你的能力。如果我們種植一棵樹的種子，我們必須培植那粒種子，以結出最好的成果。用信心加以培植、成長。如果你疏忽那棵樹，它會死亡，並不是因為它是不好的，而是因為你沒有好好照顧它。
培植信心的種子需要祈禱，研讀經文，思考所學習到的福音真理。它要求我們必須願意對神告訴我們的任何事付出行動，即使它不是我們希望聽到的。阿爾瑪勸誡他的聽眾，培養堅強的信心需要一個長期的承諾，就像培植一棵樹一樣。然而到時候，它將通往對神的信心及永生。其酬報將遠超過我們所付出的心力。一旦我們有信心，我們不再需要神出現在我們面前。我們的心，和基督之靈，將會告訴我們，我們需要知道的一切。
