過去幾十年中，「邪教」這個詞給人的印象，都是瘋狂的教主和迷信的信徒，參與各式各樣的激進宗教行動，有些甚至導致死亡。當我們聽到邪教兩個字，我們會想到美國德州的化學火災、查爾斯．曼森一家的大屠殺，和在馬歇爾．阿普爾懷特的天堂之門集體自殺事件。邪教通常給人的印象是怪異、孤立、反政府、信仰的分支、控制，和社會邊緣人。
社會學家曾經使用「邪教」兩個字，形容一些獨特的小宗教行動，像是阿米什人或門諾派。但從那時起，這兩個字就常被誤用，以致後來在學術內容中被避免使用。今日這兩個字的負面含意，已變成普遍用來攻擊或貶低某些團體的字眼。
奇怪的是，與其他不討喜的名稱相比，耶穌基督後期聖徒教會，俗稱摩爾門教，卻被以萬惡的邪教稱呼。還好越來越多人認識了後期聖徒的信仰，也發覺邪教這稱呼對教會來說不合理也不公平。
但許多人，像是許多電視節目，都利用邪教這樣的稱呼來標籤後期聖徒成員。對於邪教的稱呼在米特．羅姆尼在贏得共和黨總統提名後又再快速增加。
由於過去後期聖徒受到的暴力迫害，教會成員在受批判時也會築起防衛的城牆。而更多的公眾眼光，也可以成為後期聖徒謙卑自省的進步機會。自我檢視分析和進步，也是後期聖徒信仰中的一部份，我們應當更努力的試著檢討自己求進步。但是，被稱為「邪教」卻是一項不具建設性的批判，而且也不正確。
以下七大原因解釋了為什麼耶穌基督後期聖徒教會一點都不像邪教：
1. 融合
首先，後期聖徒與他人交流。他們不只因為宗教義務和世界來往，他們真的感謝與他人交涉的機會。他們被鼓勵參與學校、公司機構，和當地社區的活動。「我知道邪教是什麼。我研究邪教，也教導過關於他們的事。」，加州帕薩迪納的福樂神學院校長理查．毛鄔這樣說。「宗教性的邪教，清楚的分辨你我。他們被教導要相信自己是唯一獲得神聖指示的一群人，他們也是唯一一群因而受益的人們。他們不喜歡像後期聖徒那樣，參與認真的施與受的活動。」毛鄔說。
當然也有些後期聖徒因為不同的社會因素而孤立自己，但這卻不是教會總會會長的教導：「我們在談論到教義上的差異時，切不可有所爭議，也不容尖酸刻薄。我們可以尊重他人的信仰，而且也必須這樣做我們要讚揚他們傑出的表現，我們要教導子女對那些有別於我們信仰的人予以包容，並友善相待。」這聽起來一點都不像胡言亂語的邪教領袖。
2. 健全的世俗知識
第二，後期聖徒教會鼓勵教會成員追求良好的知識。後期聖徒研究人類學、物理、音樂和舞蹈、生物進化論、星象學、心理學、量子力學，和許多不同領域的自由畫派和科學。擁有博士學位或同等類似學位的成員與普遍大眾相比還要更多。而且奇怪的是，當他們獲得越多教育機會，他們對於信仰就更積極奉獻。這對於社會宗教趨勢來說相當異常，也顯示了後期聖徒在各式各樣不同的知識領域中追求真理。
邪教並不會「鼓勵追求真理時與其他知識並行。」毛鄔說。許多後期聖徒在世界頂尖的學校中獲得學位。「耶穌基督後期聖徒教會的一些領袖甚至擁有常春藤盟校的博士學位。」他繼續說到：「這些人欽讚地談論福音教派的葛培理和天主教的德雷莎修女，他們也喜愛閱讀福音教派的C.S.路易斯，和天主教的盧雲神父的寫作。這可不是反基督教的邪教中會看見的。」
3. 一千四百四十萬個成員
第三，後期聖徒有一千四百四十萬個成員散落在超過150個國家，有上萬不同文化和種族的會眾。現代宗教學者討論後期聖徒教會是否會成為下一個世界性的宗教，而不是地區性的異教。
4. 政治中立
第四，後期聖徒在政治上保持中立的立場。後期聖徒可以有各種不同的政治觀點。有些後期聖徒很保守、有些很溫和、有些鼓勵推動進步；有些人支持米特．羅姆尼、有些支持哈里．里德。雖然在美國大部分的後期聖徒都很保守，歐洲的後期聖徒卻是自豪的社會主義者，認為後期聖徒教義中談到的「弟兄們的管家」和他們自己的政治觀點和概念不謀而合。
5. 權力制約平衡
第五，後期聖徒的組織架構，制約平衡教會領袖的權力，以防教會領袖濫用權力。約瑟‧斯密說：「我們從令人難過的經驗中學到，這是人們的天性，在獲得些微權力時他們會立刻開始」行使並濫用權力。對於男性以自我為中心的傾向，後期聖徒重新定義了「聖職」的傳統意義，讓聖職成為以服務為中心或共同合作的範例；事實上「領袖」二字並不是形容後期聖徒聖職最正確的字眼。主教從當地會中被揀選和指派，而我認識的大部分的主教都是戰戰兢兢地接受這項召喚。這些服務並沒有帶來榮耀，他們也不被支薪地工作，只有許多繁重的責任和無數的自願性服務。
除此之外，教會領袖也不能單方面被召喚；教會成員必須舉手支持他們，若沒有得到全數支持，這些領袖必須參與會議，而且只有在全數附議後才能執行召喚事工。授予職位的行為可以防備極端分子或心懷不正，或有邪教性質的組織。當聖職領袖行使權力時，他們必須按照摩爾門經文中說的「任何能力或影響力都不能或不應藉聖職來維持，唯有藉著勸說、恆久忍耐、溫和、溫柔，和不虛偽的愛；藉著慈愛和純正的知識，這些將使靈魂不偽善，不詭詐地大幅增進──」如果他們無法按照經文教導而行，「那人的聖職或權柄也就結束了。」
如此的制約平衡，再加上教會中無法申請任何職務或競選領袖職缺，教會領袖無法透過個人提升權力掌控。（這比較像邪教的運行方式）但有時候還是會有濫權的發生，有時候教會成員會因此感到失望。克服別人不好的行為不是件易事，但光憑這一點實在無法標籤他們為邪教。
6. 服從法治
第六，後期聖徒相信法治。他們的第十二條信條說：「我們信要服從國王、總統、統治者、和有執法權的長官，要服從、敬重和維護法律。」信條中又說到我們「容許所有的人都有同樣的特權，讓他們自行選擇崇拜的方式、處所或對象。」邪教最顯著的特色，就是拒絕政府權力對他們的生活的影響。相反的，教會成員通常都會謹慎遵守法律。
7. 宗教服裝和象徵
最後的第七點就是，後期聖徒其實不像他們給人的印象那樣奇怪。很多人說到他們的秘密神奇內衣，和他們的神祕聖殿教儀。但是，穿著有宗教象徵的衣物只是對於承諾的提醒，這在所有的宗教中都是很常見的。猶太人戴圓頂帽，基督徒戴十字架在胸前。後期聖徒的內衣也是同樣的意思：提醒他們對神的奉獻。（而且，後期聖徒從來不會說，他們的內衣有神奇的力量。神奇內衣的稱呼對他們來說聽起來也很可笑）至於為何聖殿儀式是個秘密，教會有一本解釋聖殿的書，供全世界和後期聖徒閱讀。而且休．尼布理或阿隆索．加斯哥的書神聖象徵對於聖殿象徵可能比一些教會成員理解的更多。
的確，後期聖徒的聖殿教儀使用許多幾千年前的古代象徵，這些教儀，可能對教會成員自己來說也很奇怪。這也許聽起來不合理，但想想：後期聖徒教會是按照經文字面上的意義崇拜的宗教；當聖經提到神有個身體，他們真的相信神有個身體，而不是以比喻的方式看待。他們每周的崇拜都非常基本：非常簡單直接、平凡、可以理解。突然一個19、20歲的教會成員第一次進入聖殿，許多象徵性的教儀，讓他們感到措手不及，因為這些教儀看似和現代思想有落差。聖殿教儀在一開始可能會讓人感到不自在和困惑，甚至對後期聖徒來說也是。所以當後期聖徒以現代的眼光看待這些教儀時，他們同樣地也會覺得聖殿很奇特。
如果我們可以接受這些不熟悉的古代象徵，我們會發現，聖殿只是優美地帶領我們走向耶穌基督以及祂的愛，讓我們理解，祂最終被釘十字架而死的事實。後期聖徒教會外觀上的教儀，會讓別人認為後期聖徒教會是邪教，而不同於新基督教或天主教那樣以基督為核心。但建立後期聖徒教會的領袖解釋的非常好：「我們宗教的基本原則是」，他說：「對耶穌基督的見證，祂死亡、被埋葬，第三天復活，以及升天；有關我們宗教所有其他的是都只是這見證的附屬部分。」
原始文章由James T. Summerhays所寫，在ldsmag.com張貼，標題為《Seven Reasons Why the Mormon Faith Is Not a Cult》
