你是否曾聽說過有人在傳教士訓練中心祈禱尋求見證？
故事的發展都很類似。缺乏強烈見證的人決定要去傳教。他們熱烈渴望能獲得見證。他們為摩爾門經或教會而祈禱。之後，他們獲得了一個見證就像得到一個上面綁著蝴蝶結的小禮物那樣。
我們認為見證大致上就應該是這樣的。如果我們夠努力，渴望夠強烈，就一定會獲得見證。該是改變的時候了。
何謂見證？
見證基本上就是我們對其有信心的事物。
但信心和相信是不同的。信心展現在我們如何過我們的生活，而不是我們對某事的信任度有多高。
以馬可福音第九章的故事為例。一個父親因為孩子生病而來到基督跟前。就像祂的許多奇蹟一樣，基督解釋道，要產生奇蹟，信心是必要的。那位父親說：「主啊，我信！但我信不足，求主幫助。」基督施行奇蹟，這個男孩就痊癒了。
但如果信心是必要的，那麼這位不相信的父親又是如何創造奇蹟的呢？因為不論他是否相信，這和他的信心毫無關聯。這位父親的行為顯示出他認為基督能施行奇蹟，所以他是具備信心的。
當我們在生活中實踐一項原則時，就是展現對它的信心，即使在理智上，我們還是對其多所保留。換句話說，我們的見證是建立在我們決定行動的原則中。見證不是導致我們選擇那些原則的靈性經驗或見解。
舉以下兩者為證：
又或者是柯力何和齊愛治樂
在每一個我所舉的例子中，兩個人的情況、背景知識和靈性經驗都很相似。但兩人的見證卻完全不同。
為何誤解見證事關重大？
這種對見證的誤解已經悄悄進入了我們的文化。青少年期待獲得自己見證的方式，就跟七歲孩子期待自己的洗禮一樣。
我們的見證聚會中充斥著這樣的人，把強調自己相信的程度當成見證最重要的元素，在說話時不斷地重複知道這個字。
在社群媒體中，我們經常看到在討論福音時，用來衡量是否虔誠的標準，是我們相信的程度，而非我們遵守的程度。
這樣的文化著實影響到年輕的後期聖徒。當我們將自己的見證，降低到變成只是一張相信的清單時，我們會開始幾乎每天都將我們的注意力集中在是否相信，而非專注在我們的行為上。這也難怪會產生信仰的危機。
而且毫無疑問地，真正的見證其實是一種行為。如果不是這樣的話，為何服從什一奉獻或貞潔律法，會成為進入聖殿的先決條件呢？
重讀阿爾瑪書第32章
也許這種混淆一部分是來自於對阿爾瑪書第32章的誤解。在阿爾瑪書32：26 – 43之中，阿爾瑪帶給卓倫人一場有關建立真正信心的講道。
這部分的閱讀通常由第27節「即使你們只有相信的願望」開始，並一直穩定發展到最後「你們 … 的信心 … 必獲得酬報。」
但是，更仔細去閱讀的話會發現，阿爾瑪提出了兩種建立信心的方式以供選擇。
第一種方式呈現在第27 – 35節。這種方法是比較學術性的，專注於獲取知識。
步驟 1：開始做實驗（27）
步驟 2：將種子種下（28）
步驟 3：勿擠出種子（28）
步驟 4：觀察種子生長的情形（29）
結果：你會獲得知識（33）並且你的信心會處於休眠狀態（34）
這種學術方法的確能導致增強相信度，但卻無法導致增強信心。
在陳述過第一種獲得完全知識的方法後，阿爾瑪在第35和36節藉著說「你的知識尚未完全」，又再一次開始。雖然樹在第33節中已然開始成長，第37節中又再次提到樹「開始成長」，清楚表達這是第二個比喻。讓我們來看看這一過程當中的步驟。
步驟 1：運用信心（36）
步驟 2：播下種子（36）
步驟 3：細心培植（37）
步驟 4：不要疏忽（38）
結果：永生
在第二種方法中，我們並非以實驗存疑的態度，而是用信心來種下種子。我們不會像在第一種方法中那樣什麼都不做，只是觀察種子生長，反而是會像培育好種子（見證）般細心地栽培。。
這種以信心為根基的方式，其獎勵就是永生，比在實驗的方法中能獲得的知識要好得多。
解決方案
那麼我們要如何才能開始將我們文化中習慣的方式轉變成見證呢？
我有一些想法可供參考：
- 精心挑選你在見證聚會中的用詞──有沒有比見證聚會更佳的場所可以改變我們對見證的看法？避免使用專注在是否相信的語詞，轉而使用專注在行為的語詞。 像是用「我的經驗是 … 」， 或者「當我 … 」。在講述故事時，把重點放在遵行福音對你的影響，而非你如何相信的過程。
- 在主日學中強調行為──青少年學習資源「來跟從我」的課程，出色地強調了將教義運用在年輕人的日常生活當中。要能成功做到這點，需要強而有力的問題，以及持續的追蹤。當我們讓青少年授課時，他們往往不具備將原則運用在其他學生身上所需的技能。教師們應當隨時準備好將課程導入應用層面，就算他們本身沒有準備課程也是。作為學生，我們應該著眼於所呈現的教材要如何改變我們的行為，以及我們對此的評論。
- 擇一見證，作為榜樣──一如往常，我們所具備最強而有力的武器，就是我們的榜樣。我們可以誠實面對我們的困惑，並同時選擇我們相信。當我們這樣做時，我們告訴了我們自己、我們的孩子、還有其他人，見證，是我們所選擇的。
