根據簡明牛津美國字典，三位一體被解釋為：「基督教的神組就是神同時代表了三位人物：父、子和聖靈。」在聖經中並不能找到這個詞和與其相關的注解，在整個新約聖經中也沒有教導這樣的概念。根據Dictionary.com，「三位一體」這個詞的起源是：1175-1225年；古英語三位一體＜古法語＜後期拉丁語三位一體，三人組合，三人一組，三位一體，意思相同於有三部分的（見trine）使之名詞化。（Trrnity, Dictionary.com）
這說明了這個詞的由來是在新約結束後很久出現的。據信是來自特土良而且在尼西亞會議激烈辯論，有些人被驅逐，還有許多其他會議下冊封的詞。這個教義的支持者相信三位一體已被間接地暗示了，但像這樣重要的概念不會用暗示來表示。實際上，聖經中明白地顯示了神和耶穌基督的關係，這也更清楚地顯示神組並非三位一體。

 

三位三體 vs 三位一體

摩爾們耶穌尼腓人摩門教徒（耶穌基督後期聖徒教會成員的俗稱）並不接受三位一體的想法。相反地，他們用神組這個詞，在聖經裡出現過的詞。聖經的神組表現出神、耶穌基督和聖靈在任何情況下都是完全分開的個體。聖經描述過的合一是在一慣性、愛和教義上合一。透過閱讀這兩個聖經章節，這概念被解釋了，其中一節用了合一的概念，而另外一節闡述這個詞耶穌基督自己是代表什麼意思：

30我與父原為一。（約翰福音10:30）

21使他們都合而為一．正如你父在我裏面、我在你裏面．使他們也在我們裏面、叫世人可以信你差了我來。

22你所賜給我的榮耀、我已賜給他們、使他們合而為一、像我們合而為一。

23我在他們裏面、你在我裏面、使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來、也知道你愛他們如同愛我一樣。（約翰福音17章）

所以我們看到雖然耶穌教導祂和神合而為一，他並不是說合一就是神同時代表了三個人物，他是說神組有三位。在第二個經文中，我們注意到耶穌在作一個偉大調停的祈禱。祂叫祂的使徒與祂合一，就像祂和神合一一樣。明顯地祂不認為使徒們是像三位一體般地十二位一體，這清楚的表現祂要他們在愛、目的和教義上合一。

聖經反覆地清楚地表達神就是救主的父。祂讚揚耶穌基督。耶穌吩咐人們不要稱祂為良善，因為只有神是良善的。（馬太福音19章）耶穌解釋祂沒有照著自己做任何事和教導任何事：祂教導和做神告訴祂要做和說的事，聖靈也一樣。（約翰福音16:13）這已清楚地說明了，而不是只是「暗示」神組的分別。

傑佛瑞‧賀倫談到：

一般而言，任何關於此事的爭論都繞著兩項教義的議題打轉──我們對神組的看法，以及我們相信不斷啟示的原則；這原則使我們繼續增添標準經典。談到這一點時，其實我們不需要為自己的信仰辯護，然而，我們也不希望被人誤解，因此為了讓人更加了解我們，以及明確聲明我們基督徒的身份，今天我就來談談剛才提到的第一個教義問題。

我們耶穌基督後期聖徒教會之首要信條是：「我們信神，永恆的父，和祂的兒子耶穌基督，及聖靈」。我們相信這三位神聖人物構成一個神組，祂們在目的、方法、見證和使命上都合而為一。我們相信祂們都同樣充滿了神性的慈悲與博愛，公正與恩典、耐心、寬恕以及救贖。我想正確說來，我們相信在任何想得到、重要而永恆的特質方面，祂們是合一的， 但是我們不相信 這三位人物合為一體，經文中從來沒有教導過三位一體的概念，因為這不是真理。

的確，連眾所倚重的哈珀聖經辭典 （ Harper’s Bible Dictionary ）都記載，「三位一體是在第四和第五世紀的教會大議會中所頒訂的正式教義，新約並無此記載」。

所以，任何批評耶穌基督後期聖徒教會與當今基督教對神、耶穌和聖靈持有不同觀點的論述，都不是在評判我們對基督的信仰，而是一種認知（我要補充說，是正確的認知），知道我們對神組的觀點迥然不同於後新約時期的基督教歷史，而是重新回歸到耶穌親自教導的教義上。現在稍微來談談後新約全書時期的歷史，也許會有所助益。

西元325年，羅馬皇帝康士坦丁召開尼西亞會議，會商諸多議題，包括日漸引人注意的神為「三位一體」的主張。從教會人士、哲學家和神職要員熱烈的爭論中，形成了（又經過了125年和三次主要的會議後）著名的尼西亞信經（Nicene Creed），爾後又改成了亞他那修信經（Athanasian Creed）。這些經過多次演變和修訂的信經，以及其他由此而來的信經──宣布了父、子和聖靈是抽象無形、至高無上、超越時空、無所不在、同為一體、永恆共存的，而且祂們是不可知，無形體、肢體、或感情，存在於時空之外的。在這樣的信經中，祂們三位為不同的人物，卻是一個個體，也就是常說的「三位一體的奧秘」。祂們是三位不同的人物，但卻不是三位神，而是一位神。祂們三位都不可理解，但不可理解的卻是同一位神。（《獨一的真神及祂所差來的耶穌基督》， 傑佛瑞‧賀倫，十二使徒定額組，2007年十月）