培道．潘會長說過：
「一般讀者都能輕易理解摩爾門經的記述。然而，就在你駕輕就熟地繼續往下讀時，你會碰到一個障礙。……因為在記述中添了舊約先知以賽亞的預言。這些預言宛如一道藩籬，一個路障或一道關卡，往往使得一些較不經心、缺乏探究精神的讀者止步不前。」
對於研讀過的人來說，這段話想必能引起共鳴且叫人心會一笑，那種「碰壁」的感覺大家都心裡有數。
你並不孤單。先知尼腓也承認以賽亞的話對許多人而言「並非很明白」(尼二25:4)，但他自己是極喜愛以賽亞的話的，他說：「我的靈魂喜愛以賽亞的話」、(尼二25:5)，又說：「我寫一些以賽亞的話，使看到這些話的我的人民都可以為所有的人歡欣快樂」(尼二11:8)，這份愛的身體力行的一個事實是：在尼腓的紀錄中，直接載明「比照以賽亞書」的共有十八個章，以尼腓二書十一到二十四章最為集中。
在努力理解以賽亞的同時，我們是否也可以像尼腓那樣發自靈魂深處「喜愛他的話，把他的話比作對我們說的，甚至因此而「歡欣快樂」？
忽略形式，就主題而言，以賽亞書談的內容不外乎：基督的降臨、千禧年的情況、外邦人的興起、以色列人的分散與聚集、福音的復興、惡人的毀滅、摩爾門經的問世、基督在末世的統治、真理的最終勝利。──這些，難道不是極有價值而且叫人歡欣快樂的嗎？──這些，實在是構成本教會教義的重要基石，是明白而寶貴的福音真理。
令人感到碰壁的總是形式問題，那些曲折的敘事手法和繁複的意象。不過，如果仔細品嘗，也能玩味其中的優美和精深。
在我看來，以賽亞的話是十分形象化的。預言總是關乎未來，但比起直接告訴你會發生什麼事情，他更擅長描繪｢到時候」的一種情況，烘托出那樣的氣氛，例如談到千禧年的和平，他講：
「豺狼與綿羊羔同居，豹子與山羊高同臥；牛犢、幼獅、肥畜同群；小孩子要牽引他們」
好像是把未來之事當現在講一樣，去描述一個景況，並讓我們感受到那種和平的氣氛；這似乎使預言更具說服力，讓我們覺得以賽亞確實是「看到」未來之事，而把他「看到」的事寫下來。這樣的文字視覺性強，以具體取代抽象，並以個別反映整體，這些成他文字的藝術性。
再舉一例，是談以色列被主懲罰後的荒蕪：
「是的，十畝葡萄只出一罷特，一賀梅耳種子只結出一伊法」
他沒有用「荒蕪」「貧窮」這類的詞，而是以「葡萄欠收」這樣一個具體、個別的事件，來反映整個以色列家族的荒蕪貧窮。前面舉的千禧年也是一樣的，「狼羊共臥」是一個具體、局部的情形，但反映出的是整體、普遍的狀況：既然狼羊都可以共臥，想必「人」也是和平共處的，「社會」也是和平共處的，「全世界」也是的。
這當然是文學語言的一個大原則，就像講一人「臉上有眼淚」比講他「難過」還好，因為從「眼淚」就可以推知他「難過」了──這就是所謂「意象」，用具體之「象」來表達抽象之「意」。
以賽亞的預言注重象的經營勝於意的訴說，這可能令人感到隱晦，但同時應該是生動、逼真而多彩的。為什麼這樣寫？我相信不是他故意刁難讀者，而是神讓他看到的「異象」就是那麼清楚而真實（他真的看到了未來世界的某一場景），我們不應受困於文字的「意象」而誤會了作者的「意向」（意圖）了。
亨利．艾寧會長說過：
「我把以賽亞的那些話……讀一遍，我認為尼腓所選擇的這些以賽亞書的部分，都能直接深入我心，就像主親自對我說話一樣，而不用擔心意向的問題。」
這不一定是你現在的感受，但所幸的是，閱讀是可以學習的，特別是閱讀經文。當我們謙抑自己，尋求聖靈指引，並按照尼腓所建議的那樣「把所有經文都比做對我們說的」(尼一19:23)，祂就會啟發我們的心智，使我們曉得真理；儘管不是一下子完全理解，我們仍會從靈魂裡面漸漸感到喜愛，甚至歡欣快樂。
