在我人生前半段的十八年間，我一直以為我有一個靈魂伴侶。我相信我需要去找到那個我在前生，就已經許下承諾要結婚的那位，即是——我的靈魂伴侶。但是，當我發現事情並不是這樣子的時候，我嚇了一跳。我發現自己在問：「沒有為我預備一個對的人是什麼意思？那我現在要怎麼結婚？」在祈禱與研讀經文後，我從雅列的哥哥，也就是穆罕瑞・摩林口茂的故事得到了安慰。
以帖書第二、三章
在以帖書第二章裡，我們發現雅列的哥哥，被主吩咐去造船。（你知道，那些像盤子一樣緊密的船）當他們造好船後，穆罕瑞很快地就發現，人們在船裡面，看不到任何東西，因為沒有光。因此，他轉向主求問，第22節「主啊，我已完全照您命令我的做了；我已為我的人準備了船隻，看啊，船裡沒有光。看啊，主啊，您要我們在黑暗中渡過這大水嗎？」
主用一個非常特別的方式回答了雅列的哥哥。比起給穆罕瑞一個直接的答案，主問他：「你要我怎樣做使你的船裡有光呢？」暫停一下！雅列的哥哥在完成神的誡命的同時，主剛剛給了他運用選擇權的機會。當我們被送到地球上時，我們被指示要去結婚。當我們遵守這個誡命的同時，主也讓我們用選擇權來選擇一起完成這個誡命的伴侶。
在沉思了一段時間，及尋找最適當的解決方案後，雅列的哥哥在以帖書第三章回到山上，與主交談。他帶著十六顆石頭，針對主的問題，他相信這是好的解決方案。藉著主的幫助及祝福，石頭提供了雅列人旅行所需的光。
會發光的石頭？
如果你像我一樣，當我一開始讀到穆罕瑞拿石頭給主的時候，我非常地困惑。在更深入地研究後，我發現這可能不是第一次在經文中提到發光的石頭。在創世紀6章16節裡，我們學到挪亞在建他的方舟。那節經文是這樣的：「方舟上邊要留透光處（window），高一肘。方舟的門要開在旁邊，方舟要分上、中、下三層。」
在後期聖徒的英文經文裡，透光處這個詞有個註腳，告訴我們這個詞的翻譯是錯誤的。註腳註明：「希伯來文 tsohar，一些拉比相信這是一顆在黑暗中發亮的珍貴石頭。（以帖書2:23）」
在希伯來文裡，tsohar的意思是「光」或「閃爍」，在神秘的猶太文化裡，tsohar也是作為會發亮的石頭。雅列的哥哥可能認為，如果這對諾亞有用，這可能也會對自己有用。
帶著石頭尋求主
當穆罕瑞手拿著石頭，爬上山時，他非常害怕主會說什麼。意思就是，我知道主看到石頭會說：「嗯…很有意思的選擇，穆罕瑞。石頭？」但是，由於那些石頭是藉著信心被帶過來的，主祝福了那些石頭來完成被吩咐的誡命。
當我們在約會的時候，可能會感覺像在試著回答主「你要我怎樣做使你的船裡有光呢？」的問題。我們可以看看周圍，試著去找找看主要我們用什麼來點亮我們的船，並看到比喻裡的枝條、塵土和石頭。
在研讀經文、祈禱和禁食後，我們會發現，比起其他石頭，我們更喜歡的那一顆。當我們想知道是否要將交友關係更進一步時，這就像我們把石頭帶到主前一樣。主可能會看著我們挑選的時候，並思考「嗯…很有趣的選擇！（你的名字），石頭？」然而，由於我們忠信地遵守主的誡命，祂會觸碰並祝福那段交友關係。主有力量看透那石頭全部的潛能，那顆石頭有力量去點亮你的船。
主信賴你
主是如此信賴我們，而讓我們自己去做那重要的選擇，這很美好，不是嗎？不會有一個命中注定的靈魂伴侶等著你的偶遇。只有你有這個力量去做那個選擇（好吧，你、主和另外一個人）。
別誤會我的意思——當我們求問有關於要跟誰結婚時，主不會永遠都給你一個「是或不是」的答案。然而重要的是我們要記住我們每個人都有選擇權，去選擇要用什麼來點亮我們的船，而且要在當中尋求安慰。所以，不要去找你的靈魂伴侶，去找你的石頭吧！
原始文章由 Madi Wickham所寫，在thirdhour.org發表，標題為《You Don’t Want a Soulmate, You Want a Stone》。
延伸閱讀：《仁愛和其他11個成就幸福婚姻的秘密》
延伸閱讀：《我們都值得真愛》
