大家好!我知道有很多人會到YouTube找摩爾門經的真實性的證據,其實關於這個主題,有很多我們可以討論的事,像是地理、希伯來語法、見證人、計量文體學、語言學和其他的東西。但是事實上沒有人能夠證明摩爾門經的真實性。在這篇文章中,我們就要來探討其原因為何。

沒有人可以證明所有經文都是正確的,聖經也不例外。我沒辦法證明摩西有跟燃燒的樹叢講話,或真的將紅海分開,或是基督已經復活了。

摩爾門經也是一樣。我無法證明艾蒙有向拉曼人傳道,或雅列的哥哥真的看到神,或基督真的造訪美洲大陸。以科學的角度證明一切,實際上是在破壞了神在今生要強調的一切,也就是信心。

我非常喜歡Terryl 和 Fiona Givens所寫的「The God Who Weeps」裡面的一段話,有點長但是真的很棒!

信心的抉擇要能與心意契合,一種要能使我們虔誠地希望是真實的、又要有合理但不確定的理由去相信事情的真實性,也就是要與我們的原則、價值觀和理想產生和諧的共鳴。懷疑和相信都必須有理由,這樣才能使選擇更真實地是一種選擇,因而更慎重並充滿個人的弱點和投資報酬率的考量。任何一方具有優勢的優勢壓倒性證據都會使我們的選擇變得毫無意義,就像一把上了膛的槍指在我們頭上一樣。要不要相信的選擇的選擇必須像要不要吃禁果的考驗一樣經過個人的意識中,令人屏息地呈現在不同需求的緊張(抉擇)之中拉扯。」(非官方翻譯)

換句話說,除非在你有理由懷疑卻仍然選擇相信之前,都不算是有信心。現在,注意一下這段引言並不是要我們去盲目地相信任何出現在你眼前的事,它主張我們要有合理但不確定的理由去相信事情的真實性。

一位叫Austin Farrar的作家寫道:

「雖然爭論並不會產生信念,但缺少它卻會毀壞信心。看似被證實的可能不被接受;但若沒有人有能力去答辯則很快地會遭到遺棄。理性的爭論並不會產生信心,但卻維持一個使信心茁壯成長的趨勢。」(非官方翻譯)

有許多後期聖徒學者非常棒的研究能助長營造這種趨勢,但是我還是沒有辦法證明耶穌基督後期聖徒教會是基督復興的教會。這對任何一個有信仰的人來說,都不應該是會讓人感到害怕的。

摩爾門經教導:「因為萬事必有對立。」尼腓二書2:11這也是有信仰的人需要去習慣的事。舉例來說:如果你相信摩爾門經是真實的,就會有很多人準備好,也非常願意給你理由叫你不要相信。如果你相信聖經,也會有一大堆人準備好告訴你為什麼你不應該要相信。這都很正常。

如果有信仰的人去挑戰另一個不同信仰的人並證明他自己是對的話,我會感到非常訝異。當然,有些人可能是對的,有些人可能是錯的。但是身為後期聖徒的我們不會去要求別人做一些自己都無法科學證明的事。

最後我同意尼爾・麥士維長老說的這段話:

「這都是作者的主張,所有經文包括摩爾門經仍然需要我們運用信心。科學將不能證明或否認神聖的著作。然而,會有足夠可信的證據來阻止嘲笑者的攻擊,但卻不足以消除運用信心的要求。信徒們必須在這樣的發展中保持耐心。」

神知道祂需要在某個程度上滿足我們的邏輯思考。但神想要我們因為個人的內心和願望與祂的計畫一致而選擇祂,而不是因為有證據所以逼迫促使我們去相信。那並不是神所追求的信心,那只會造就無人機而不是門徒。

在馬太福音第十六章裡,耶穌問祂的門徒:「你們說我是誰?」西門彼得回答說:「你是基督,是永生神的兒子。」耶穌對他說:「西門巴約拿,你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。」(馬太福音:16:15-17)

神希望我們對的信心是來自於祂,並由聖靈的見證而來。這就是為什麼在摩爾門經最後的篇章中邀請我們每一個人去閱讀這本書、在心中沈思並「奉基督的名求問神,那位永恆之父,這些是否真實;如果你們用真心誠意來求問,對基督有信心必藉聖靈的力量,向你們顯明這些事情的真實性。」(摩羅乃書10:3-4)聖靈也是向彼得見證耶穌是基督的同個根源。

原始文章於saintsunscripted.com張貼,標題為《Why can’t we prove The Book of Mormon is true?

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