令人不安的發現
幾天前我收到了一封朋友（讓我們稱他為約翰）寄來的電子郵件，解釋說他的哥哥（我們叫他比爾）不去教會了。為什麼？比爾覺得他被以前和現任的先知騙了。很明顯地，比爾發現了一些他認為令人不安，且與約瑟·斯密翻譯摩爾門經的方式有關的資訊。
這些資訊改變了比爾對先知的觀感，並讓約瑟·斯密看起來不是像一個容易上當且受魔法影響的鄉下人，就是像一個聰明的騙子。不論如何，這樣子的資訊並不是在讚揚這一位被尊崇為神的先知的人。
更糟的是，比爾發現教會的支持者並不否認約瑟使用他周遭的「魔法」工具來翻譯摩爾門經。比爾很好奇，為什麼在他去教會的四十幾年間，他從來沒有聽說過約瑟用先見石來翻譯摩爾門經呢？
在他參與初級會、主日學、福音進修班、福音研究所和聖職會議的這些年間，他從來沒有聽過先見石這種東西。他一直都被教導那些頁片是藉由烏陵和土明所翻譯而來的，他甚至在旌旗雜誌上看過描繪翻譯景象的畫作。但是事實並不是那樣，現在甚至連教會都承認這一點。他一直以來都被蒙在鼓裡！
信賴的問題
當我們聽到「infidelity」（不貞）這個詞時，大部分的人都會想到通姦。但「infidelity」這個詞有更廣泛的意思。這個字源自拉丁文，意指「不忠實的」以及「不可靠的」，同時也是「infidels」（無宗教信仰的人）的字源。這個字在過去指的是不信者，以及不被信任的人。在現代，「infidelity」這個字通常指的是破碎的婚約，但同時也意指失去信賴時的其他不忠誠的行動。
任何關係中的不貞會帶來傷害和背叛感，特別是當我們對那段關係越忠誠，痛苦也就越大。忠信的後期聖徒並不僅與基督建立關係，也透過當地教會領袖和過去及現代的總會持有權柄人員與教會建立關係。
如果我們覺得被先知背叛，如果他們欺騙我們的話，我們很自然地會感到受傷及憤怒。很遺憾的是，這些感覺會造成和解的阻礙。如果你發現配偶出軌的確切證據的話，將會很難再去思考任何拒絕相信配偶出軌的理由、解釋或其他會減輕你痛苦的證據。你將會帶著懷疑和猜忌的眼光來看待配偶所提出的每項解決方案。
婚姻的不貞並不總是因為外遇所帶來的結果。婚姻中的不貞可能會由任何對配偶的不信所造成的。如果你認為你的配偶不斷在對你說謊，特別是在重要的議題（金錢、成就、育兒、教育⋯⋯等）上時，那麼你的婚姻就會遭受到打擊——可能是致命的一擊。誰會想要繼續擁有一段缺乏信賴的人際關係呢？
比爾的故事時常在現代的教會中重蹈覆徹地上演。有的時候是人們發現約瑟使用先見石；其他時候是人們發現約瑟實施一夫多妻制；又有的時候是人們發現早期的領袖，包括約瑟．斯密和百翰．楊庸俗的缺點、見解和想法。如果我們發現一位先知的舉動並不符合我們認為是先知應有的行為的話，我們就有可能對那位先知失去信任，認為教會隱瞞了這些事實，而且欺騙了自己。
欺騙帶來的傷害
正如同上述所說的，背叛感會帶來強烈的痛苦，並使和解變成天方夜譚，或至少變得難上加難。重拾信賴並不容易，在我幫助那些見證受到「理智方面」障礙挑戰的人這20年期間，我發現成為促使他們離開教會的原因，並不是最初動搖他們信心的那些障礙，而是教會所帶給他們的背叛感。（換句話說，他們失去見證的原因並不是因為他們發現後期聖徒的生活方式太難，或因為兒子得癌症而不相信神）
拿比爾的例子來說，由於約瑟．斯密使用先見石來翻譯摩爾門經的這項事實，比爾非常有可能會不願意去認真地檢視約瑟．斯密仍然能夠以先知的身分被尊敬的理由。對那些認為自己受到欺騙的成員來說，當他們知道約瑟．斯密實施一夫多妻制時，他們不太可能會聽取闡述約瑟的幾段婚姻很有可能是像王朝婚姻（不涉及親密關係）那樣的理由，以及主和古時候一樣恢復多重婚姻的充分理由。
答案是垂手可得的
事實上，有邏輯證據支持的論點幾乎能回答所有反後期聖徒的主張。除此之外，這些論點不僅是解決問題的核心，同時還能證明，只要接受約瑟．斯密被召喚為先知來成為協助復興教會的工具的這個觀點，就能合理地理解具有挑戰性的種種問題。舉例來說：FairMormon.org，一個我也隸屬的自願性組織，該組織產出文章、維基百科、podcast、研討會和影片來回應較棘手的議題。
FairMormon甚至出版了我談到「信心動搖症候群：在面臨批評及懷疑時鞏固見證 (Shaken Faith Syndrome: Strengthening One’s Testimony in the Face of Criticism and Doubt) <非官方中文翻譯>」這個主題的書。在書裡面不僅有回答這些批評的完整論點，也有許多證據支持約瑟．斯密是先知，以及摩爾門經內容的出處為可靠的古代美洲文獻（一些證據在 Of Faith and Reason: 80 Evidences Supporting the Prophet Joseph Smith 這本書中有簡短談到。）
然而，問題是，這些專家所提出的後期聖徒論點及證據，時常被那些因不貞的感受而苦的人視為毫無意義的無稽之談。一旦「被騙」的苦楚讓一位成員的見解從信徒轉變為受傷的不信者時，他們就會將痛苦的感受置之一旁，並且聽取這些論點的能力也就嚴重地下降許多。
預防針
這是預防勝於治療的其中一個好例子。如果我們能從一個如實可靠的架構學習有關早期教會及其領袖的事情的話，對見證造成危害的可能性也就會降低許多。最近幾個月，我們能看到教會網站採取積極主動的作法來討論「多重婚姻」、「約瑟．斯密的先見石」、「第一次異象」，以及「亞伯拉罕書的翻譯」的議題。
這些預防措施並不像是醫療上的疫苗接種的措施。藉著以準確可靠的內容來教導教會成員這些具有潛在挑戰性的議題，將會鞏固大部分成員的見證，並讓他們在看到不友善來源所解釋的內容時能站得住腳。
然而，一些人可能會問：「為什麼在教會復興將近兩百年後，才要採取這些必要的預防措施呢？我們為什麼現在才開始面對這些絆腳石呢？難道我們在之前都不知道這些具有挑戰性的議題嗎？我們真的被騙了嗎？」
答案是：「不，我們從來沒有被騙。」教會成員一直都沒有注意到這些議題背後的原因有點複雜，但我希望能為這個問題做些解釋。我發現至少有三個因素造成了這個問題：
1. 淡化重點
2. 焦點轉移
3. 普遍的忽略
在我們弱點中
我認為，一節最精辟並且能幫助我們理解神是如何與祂的兒女溝通的經文是在教義和聖約1:24：
「看啊，我是神，已說了這話；這些是我的誡命，在我僕人們的軟弱中，依照他們的語言方式給予他們，使他們能了解。」(教義和聖約1:24）
我們凡人無法完全理解神的一切。我們人類的一部分狀態處於一項無法避免的事實，即我們所有人在生理上、靈性上、情緒上，甚至心理上都是軟弱的。我們的世界觀不僅是由我們所處的情況和環境所組成，同時也不具說服力。我們有偏見、誤解，以及錯誤的推論。
沒有任何人類的語言能徹底清楚地完全表達我們的想法。回想那些詞不達意的時刻，以及其他人有多麼經常誤解你，特別是在電子郵件和文字訊息中。
儘管我們有許多弱點，主依然知道要如何用我們的語言、我們的話、我們的理解範圍內來跟我們交談，如此一來祂能在我們裡面，藉著我們行事，並帶領我們來變得更像祂。就像一個與幼兒交談的父親，主用我們的語言，以及我們能理解的用詞和比喻來跟我們說話。當我們（整體及個人）都變得成熟了之後，我們的語言也變得成熟，就能擺脫童言童語的說話方式。
原始文章由Michael R. Ash所寫，張貼於thirdhour.org，標題為《Healing When Trust is Broken with the Church》
文章下篇：《醫治不再信任教會的心．下篇》
延伸閱讀：《我該如何更加理解離開教會的人？》
延伸閱讀：《讓我離開教會和回到教會的同一個原因》
