我們對這個世界裡的許多方式和事情感到懷疑。隨著大環境改變，我們從單純信賴轉變成仰賴證據。在早期的歷史我們必須以信心看待多數事情，因為我們對事情的理解是有限的，而我們以經驗法則來生活。然而，現代的資訊發達，人們的意見與事實快速傳播，我們傾向於信任自己所做的研究而非他人所說的話。希望與危險共存在這樣的習慣中。希望是我們較不容易被錯誤的人所欺騙，而危險則是我們更容易欺騙我們自己。我想要讓我們一起看摩爾門經，在裡面討論到與現在所發生的相似的循環。
不需證據的信心
在希拉曼書第九章中包含了尼腓給那些聚集在園子裡的人的告誡，這些人前來是因為他們聽到他悲嘆他們是墮落的人們。尼腓說首席法官會被謀殺，而聽到他說話的五個人跑到審判席確認這件事。他們在彼此之間說：
「看啊，我們很快就可以確定這個人是不是先知，以及神是不是命令他向我們預言這些奇妙的事。看啊，我們不相信神命令了他，是的，我們不相信他是先知；不過，若他說的有關首席法官的事是真的，若他真的死了，那麼，我們就相信他所講的其他話也是真的。」（希拉曼書9：2）
他們到了審判席發現首席法官就像尼腓說的一樣被謀殺了，他們被他所說的話的真實性說服了。這讓他們很害怕並因為驚嚇過度而倒地不起。發現他們的國王的僕人跑去告訴所有的人首席法官死了，當人們抵達發現那五個人，就控告他們謀殺了首席法官。
我們有的時候沒有多少證據就直接下結論。當我們稍後讀到尼腓被帶來並被控告謀反。（人民想：不然他怎麼會知道首席法官的死亡呢？）尼腓告訴他們是誰（首席法官的弟弟）殺了首席法官，以及那個人會說些什麼話。尼腓預言的每一字每一句都實現了，但是即使種種證據證明了尼腓是先知，人們還是拒絕他。
為什麼「有邏輯的」人會做這種事呢？我告訴你為什麼。當你不相信一件事，且不想去相信時，你一直都會找方法去解釋為什麼那會發生。看看以色列家族：當他們被解救脫離埃及人後，在窺探應許地上的人民時竟懷疑同一位神是否能擊敗這較之埃及來說較小的勢力。 我們需要對神有更多的信心，我們會以態度證明。相信是個選擇，不是論據。
