近來幾個月教會發出了三篇關於公共議題的聲明。第一篇聲明是關於敘利亞難民，第二篇說明教會對教會成員和同性婚姻的立場，第三篇則是有關教會成員武裝包圍俄勒岡的聯邦大樓。
教會對於每一項議題立場都相當明確，而每一項聲明中領袖說的話可能也得罪了許多人。我特地花了點時間讀了網路上稱自己是教會成員對於這三項聲明的留言。（一項是公開信函，一項是教會手冊更新，另一項是媒體聲明），在這些留言中我訝異地看到許多門徒的態度是「對啊，可是…」。
門徒的藉口
教會說要愛和支持那些難民。「對阿，可是我覺得穆斯林教徒都是恐怖份子，我沒辦法支持他們侵略美國。教會領袖太天真了。」
教會重申同性婚姻與教會教義相牴觸，而且教會也對於同性婚姻下的小孩加入教會的資格提高。「對啊，可是我覺得教會有點趕不上時代。我覺得每個人都可以跟他們想結婚的對象結婚。教會領袖對同性戀有潔癖。這跟我所知道的贖罪不一致。」
教會明確地表達武裝包圍聯邦大樓和現代啟示的經文與教會教導相牴觸。「對啊，但是我只是想支持憲法政府，我覺得聯邦政府沒有遵守憲法。而且聯邦政府從1800年代就對教會不友善，教會應該要支持這些愛國行動。教會領袖根本不懂經文。」
門徒的「對啊，可是…」的這種態度已經不是新聞了。我們所有的人都在不同程度上反映了這種態度。「對啊，我應該要愛我的鄰人，可是那個人實在太糟了！」「對啊，我應該要繳付什一奉獻，可是我現在太窮了。」「對啊，我不應該對我的老婆不忠誠，可是這只是色情影片而已。」
或者，我自己的弱點：「對啊，我應該要去上大祭司課程，但這些課就像催狂魔一樣把我吸乾了。」
為什麼這些藉口不好
我們都會這樣做，但是，不表示這是對的。而且「對啊，可是…」這種門徒態度對於教義的分歧是非常危險的。它使我們變得不像後期聖徒了。這並不是了解教會政策變更最有效的方式。
第一，這顯示了我們和神之間的扭曲關係。救恩計畫是天父的計畫。唯有透過這計畫，我們才能夠有機會變得和神一樣。我們塵世生活是由神制定的，但我們的自傲自負讓我們以為我們懂得比神還多。
我們比較有智慧、比較跟得上時代、比較具改革性、比較有愛心、比我們在天上的父還如何如何，因此我們要求神順服我們對祂的期望。就像基督走進房間，我們卻叫祂把身分證拿出給我們檢查一樣。但我們在今生的進步取決於我們如何跟從天父為我們預備的道路，而不是用我們對環境短淺的目光開拓新的小路。
第二，這樣的門徒態度將我們學習到的聖職權柄拒於門外，使我們無法實行我們的管家職務。教會有許多成員出自好意地相信他們對某些事的啟示比教會的聖職領袖還更有用。他們過度使用假設性問題（如果先知得到啟示說你應該跳下懸崖／或殺了你的鄰居／或嫁給一隻猴子，你怎麼辦？）若我不同意先知怎麼辦？尋求聖職領袖證實，但若無法得到證實，我們必須說服我們的領袖自己才是對的。
教會領袖太老了，太平凡了，只是個男人，頭都禿了，是個白人，根本不會知道我們在說什麼。我呢，受過教育，比較開明，長得比較好看，所以我知道該怎麼做。這並不是天父為祂的教會預備的「智慧和秩序」。當我們提出問題，甚至是具挑戰性的問題時，我們認為這些問題都很正當，但教會卻無法給我們完美答案。
耶穌基督的門徒要謙卑地對神有信心
有趣的是，「對啊，可是…」這樣的門徒態度其實就是以自我為中心的概念，「對啊，可是我…」我不這樣認為，我不同意，我有比較多類似經驗，我比你更懂經文。其實就是驕傲的宣言。我們的看法，想法，和意見都比神的話還更重要。這是我們親手寫下的公告，宣布我們願意跟隨自己比較偏好的幸福計畫，而且我們會得到一樣或是比知道萬事的慈愛天父給我們的計畫更好的結果。
沒有人面臨過基督在客西馬尼園遭遇的神聖挑戰。如果有個「對啊，可是…」的門徒態度出現的時機，那就是在客西馬尼園的時刻了。「對啊，可是一定有其他的方法！」但是救主完美地示範如何面對神這樣的吩咐：「父啊，你若願意，就把這杯撤去。然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。」就連救主耶穌基督都將神的想法看得比祂的想法還重要。如果基督不願改寫神的指示，我們就應該更努力的服從神。
原始文章由Rob Ghio 所寫，發表於mormonhub.com，標題為《The Problem with ‘Yeah, but’ Discipleship》
